vseproislam Убил мать, которая была Хафизом Корана

vseproislam Ма шаа Аллах

vseproislam На Востоке говорят: тот, у кого в кармане мускус, не кричит об этом на улицах. Аромат сам выдаёт его.

Мы часто живём иначе. Когда внутри пустота, человек поднимает голос. Он старается доказать, что силён, потому что чувствует шаткость. Он рассказывает о своих достоинствах, потому что не уверен, что они вообще есть. Это попытка заставить мир подтвердить то, в чём внутри нет покоя. Так говорит не сила. Так говорит страх.

Если присмотреться честно, этот шум никогда не приносит уважения. Он только выдаёт внутреннюю тревогу. Уверенный человек не рекламирует себя, ему это не нужно. Его жизнь сама создаёт аромат мускуса. Его дела, дисциплина, намерение и характер говорят громче любых слов. Даже если он идёт тихо, он всё равно заметен. Наполненность всегда ощущается, даже без звука.

Громкие заявления — не признак силы. Это компенсация. Тишина — не слабость. Это результат внутреннего содержания. Когда человек живёт правильно, работает, дисциплинирует себя, держит слово, уважает истину, очищает намерения, он уже носит в себе аромат мускуса. Такого человека не нужно объявлять. Его видно без рекламы.

Поэтому выход простой и трудный одновременно. Перестать доказывать. Перестать требовать внимания. Перестать показывать силу там, где нужно выращивать её внутри. Сфокусироваться на деле, а не на демонстрации. На честности, а не на образе. На глубине, а не на громкости. Человек, у которого действительно есть мускус, привлекает не словами, а состоянием. К нему тянутся не из-за шума, а из-за аромата правды.

Когда внутри есть содержание, Всевышний Сам выводит человека на те дороги, где его становится слышно, и там уже не нужны громкие слова. Там достаточно шага.

Пусть твоя тишина станет тем ароматом, который говорит за тебя.

Хотел бы я, быть таким…

vseproislam «Кажется» это часть моей шизофрении…

Большую часть времени мы живем не так, как есть.
Мы живем так, как «кажется».

Мне кажется, что у меня еще есть время.
Кажется, что завтра я точно начну.
Кажется, что с этими грехами как то разберусь потом.
Кажется, что Аллах понимает и простит, ведь в душе я не такой.

«Мне кажется» это удобная ширма.
За ней прячутся лень, страх, гордыня и желание не менять ничего.

Мне кажется, что я верующий, потому что делаю намаз.
Но если посмотреть честно, во мне больше обид, зависти и претензий к людям, чем покорности Аллаху.

Мне кажется, что я иду к целям.
Но по факту я просто прокручиваю ленту и обсуждаю чужую жизнь.

«Мне кажется» это голос нафса, который рисует картинку, в которой я всегда прав, всегда жертва, всегда умный, просто «обстоятельства не те».

А реальность другая.
Реальность не спрашивает, как тебе кажется.
Она показывает результат.
Что ты на самом деле выбрал.
Куда на самом деле ушли твои годы, деньги, силы, мысли, поклонение.

Есть тонкая грань.
Есть я и мои факты.
И есть то, как мне кажется.

Как понять, где правда

Не по ощущениям, а по следам.
Что остается после меня в людях
После моих слов.
После моих решений.
После моих грехов.
После моих поклонений.

Если мне кажется, что я искренний, но я постоянно оправдываюсь и обвиняю других, значит нет искренности.
Если мне кажется, что я ищу довольство Аллаха, но в глубине я ищу лайки, похвалу и признание, значит я служу не Аллаху, а своему эго.

Выход простой и очень болезненный.
Нужно начать ломать это «мне кажется».

Задавать себе жесткие вопросы.
Не «что я чувствую», а «что я делаю»
Не «как я выгляжу», а «каким меня видит Аллах»
Не «что обо мне думают», а «что обо мне будет сказано в День суда»

Каждый раз, когда внутри поднимается голос «мне кажется», можно остановиться и спросить себя
«А если отбросить все оправдания, как оно на самом деле»

Вот с этого момента и начинается трезвость.
Начинается вера не в свои ощущения, а в истину, которая не зависит от того, как мне кажется.

vseproislam Можно ли сказать лучше, чем сказал Господь? Нет.
Но можно услышать глубже.

Когда Аллах говорит
«…те, которые излишествовали во вред самим себе…»
Он говорит обо мне.
О том, что мне всегда мало.
О том, что я беру сверх меры в желаниях, в страстях, в эмоциях, в поступках.
И все это не кому то назло, а против себя самого.

Грех — это не просто запрет.
Грех — это изъян.
Тот самый изъян, который мы поднимаем в 4 шаге,
который признаем в 5 шаге,
который отдаем Ему в 6 и 7 шагах.

И вот Аллах обращается ко мне как к Своему рабу и говорит

«Не отчаивайся. Я прощаю все полностью»

Это не обещание, это закон.
Но в этом законе есть другая сторона

Аллах сказал
«Поистине, душа склоняет к дурному,
если только Господь не смилуется». (Юсуф, 12:53)

То есть я сам не могу.
Не вытяну себя за волосы.
Не исправлюсь силой характера.
Не поборю свои изъяны волей.
Если только Он не смилуется.

И вот кульминация пути

«Тот, кто очистил душу, преуспел». (аш Шамс, 91:9–10)

Очистил — это не сделал идеальной.
Очистил — это признал, вынес на свет, попросил помощи
и позволил Аллаху сделать то, что сам я сделать не способен.

В этом и есть правильное мышление
я не герой, я нуждающийся.
Я не источник света, я тот, кому свет нужен.
Я не сильный, я слабый, которому дали опору.

И весь путь от 39:53 до 12:53 и 91:9
это путь раба, который перестает бороться с Аллахом
и начинает бороться ради Аллаха.

(c) @khaledibragimov

vseproislam ⸻

«Он относил себя к умным людям, но умные люди отнесли его обратно».

Есть люди, которые живут в уверенности, что уже разобрались в жизни.
Что понимают глубже других.
Что видят то, чего не замечают остальные.

Он относил себя к умным людям.
Считал, что у него есть прозрение, опыт, внутренняя ясность.
Но ум не определяется самоощущением.
Ум определяется тем, что видят другие в твоем поведении.

Настоящий ум не в красивых словах и не в философских позах.
Он в способности признать ошибку без оправданий.
В умении остановиться, когда эмоции ведут туда, где потом стыдно.
В честности перед собой.
В дисциплине, которая держит человека даже тогда, когда его разрывает изнутри.

Умные люди отнесли его обратно.
Почему это произошло

Потому что мудрость не равна интеллекту.
Мудрость это способность увидеть свои искажения.
Умение сказать себе правду даже тогда, когда она неприятна.
Готовность услышать критику, а не защищать эго.
Это момент, когда человек говорит: я ошибся, я переоценил себя, я не видел.

Глупость это не отсутствие знаний.
Глупость это уверенность, что знаний уже достаточно.
Слепота это не проблема с глазами.
Слепота это нежелание смотреть туда, где больно.

И каждый из нас хотя бы раз был в этой точке.
Каждый хотя бы раз думал о себе больше, чем нужно.
Каждый путал самоуверенность с глубиной.
Это не стыдно.
Стыдно цепляться за иллюзию и делать ее частью своей личности.

Проблема не в ошибках.
Проблема в том, что человек держится за ошибку, как за убежище.
Боится признать, что был неправ, что не понимал, что переоценивал себя.
Но именно в этот момент начинается настоящий рост.

В исламе есть точный принцип
тот, кто считает себя знающим, уже заблудился.
А тот, кто остается смиренным, приближается к свету.

Ум это ответственность.
Мудрость это честность.
Развитие это способность видеть свою тень.

Поэтому вывод простой
перестань относить себя куда то.
Позволь людям увидеть реального тебя.
Позволь жизни отшлифовать твой характер там, где он еще острый.
Позволь Аллаху показать то, что ты пока не замечаешь.

И однажды можно услышать другую фразу
он никогда не называл себя умным.
Но умные люди сами это увидели.

Вот так и формируется настоящий рост.

vseproislam «Воистину, Аллах уже оказал вам помощь при Бадре, когда вы были слабы. Бойтесь же Аллаха, быть может, вы будете благодарны»
Сура Семейство Имрана, аят 123

Это был день, когда небо наклонилось к земле.
День, когда маленькая община встала против большой армии,
и мир увидел, что сила не в числах,
а в сердцах, которые опираются на Аллаха.

Триста тринадцать мусульман.
Без доспехов.
Без достаточного оружия.
Без запаса сил.

Против тысячи хорошо вооруженных воинов курайшитов.

Посланник Аллаха ﷺ поднял руки к небу и сказал:
О Аллах, если эта группа погибнет,
на земле не останется тех, кто поклоняется Тебе.

И тогда Аллах открыл для них врата помощи.
Воины видели ангелов.
Слышали удары, которых не наносили их руки.
Чувствовали силу, которая не принадлежала их телам.

Курайшиты дрогнули.
Армия, которая была сильнее по каждому показателю,
начала отступать.

Семьдесят убитых.
Семьдесят пленных.
И маленькая армия мусульман вышла из битвы
с такой твердостью, словно их вело упование,
которое не допускает сомнений.

Бадр стал поворотным моментом.
Не просто победой.
Это было доказательство, что
когда человек идет ради Аллаха,
Аллах ведет его туда, куда он сам никогда бы не дошел.

Это был день, когда слабость стала силой.
Когда малочисленность стала преимуществом.
Когда вера стала щитом,
а искренность стала оружием.

Бадр напоминает каждому из нас:
если ты с Аллахом,
ты никогда не один
и никогда не мал.

vseproislam «И Аллаху принадлежит слава, и Его Посланнику, и верующим, а лицемеры не знают»
(сура «Лицемеры», 63:8)

Это был день, когда земля содрогнулась под копытами римской армии.
Десять тысяч против трёх.
Сражение при Муте.

Первый командующий пал мучеником.
Второй пал мучеником.
Третий пал мучеником.

Знамя упало.
И тогда вперёд вышел юноша.
Шестнадцать лет.
Без страха. Без сомнений. Без права на ошибку.

Халид ибн аль-Валид.

Он не искал славы. Он просто увидел, что армия Пророка ﷺ может быть уничтожена.
И взял на себя невозможное.

Он перестроил войско.
Изменил направление атаки.
Сделал ложное отступление, которое спасло три тысячи душ.
И Рим впервые увидел, что сила веры страшнее силы меча.

В тот день римляне потеряли четыре тысячи воинов.
Со стороны мусульман погибло всего двенадцать сподвижников.

Это было не поражение.
Это был гений.
Это был подвиг, о котором военные до сих пор говорят как о величайшем тактическом выводе армии в истории человечества.

И когда весть дошла до Медины, Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Он — меч из мечей Аллаха, обнажённый против неверных».

Так Халид стал Сайфуллахом, Мечом Аллаха.

В тот день Рим был в ужасе.
А в сердцах мусульман родилась легенда, которая не нуждается в золоте, короне и троне.

Потому что слава принадлежит не тем, кого боятся,
а тем, кто боится только Аллаха.

vseproislam 🎤«Когда причины уже иссекают, то будь уверенным в Аллахе и смирись с Его предопределением, даже если Он закрыл перед тобой тысячу дверей; ведь сколько испытаний стали мостом к дарам, и сколько узких позади которых Аллах даровал обширность.
Бойся Аллаха и не думай о Нём ничего, кроме хорошего».

Как сказал Всевышний Аллах:

{Скажи (о Посланник) (что Я говорю): «О рабы Мои, которые уверовали, остерегайтесь (наказания) вашего Господа! Тем, которые совершали хорошее в этом мире, (будет) хорошее (и в Вечной жизни) [Рай], и земля Аллаха пространна (чтобы можно было переселиться туда, где можно свободно поклоняться Аллаху). Ведь будет сполна дана терпеливым [тем, которые терпели ради довольства Аллаха] их награда (в Вечной жизни) без счёта [без ограничения]!}»

Коран 39:10

👤Шейх Салих ас-Сувейх, да сохранит его Аллах.

vseproislam ГАФЛЯ. СПЯЩЕЕ СЕРДЦЕ

Гафля — это не про неверие.
Это про забвение.

Когда ты вроде живешь, работаешь, молишься,
но внутри все без вкуса.
Молишься и ждешь, когда закончишь.
Планируешь, как будто смерть отменили.
Видишь аяты и не чувствуешь, что Аллах говорит тебе.

Это и есть гафля —
сон сердца при открытых глазах.

В Коране сказано:
«У них сердца, но не понимают ими,
у них глаза, но не видят ими,
уши, но не слышат ими.
Они как скот, даже хуже.
Они беспечные.» (7:179)

Гафля — когда ты знаешь, что молитва обязательство,
но тянешь до последнего.
Когда сердце стало сухим от экранов,
и даже зикр не проникает внутрь.

Ты можешь знать весь Коран наизусть
и при этом быть в гафле.
Потому что знание без осознания — просто звук.
Как человек, что читает о воде, но умирает от жажды.

Гафля начинается тихо.
Сначала ты просто устаешь.
Потом не чувствуешь вкуса.
Потом оправдываешь себя.
А потом просыпаешься и видишь,
что Аллах отдалил тебя от Себя твоими же выборами.

Выход не в том, чтобы чувствовать.
А в том, чтобы вспомнить.
Зикр — не набор слов.
Это возвращение внимания к Тому, кто дал тебе дыхание.

Один шаг из гафлы —
это шаг к жизни.
Потому что пока ты в гафле, ты просто существуешь.
А когда поминаешь Аллаха — начинаешь жить.

«И не будь из беспечных.» (7:205)

vseproislam Мы любим строить из себя крепость. Камни — режим, правила, правильные слова. Поднимаем стены, любуемся видом и называем это верой. А потом один незначительный грех, и в кладке появляется пустота. Второй, и слышно, как дышит шов. Третий, и не стены держат тебя, а твой страх показаться слабым.

Боль в том, что крепости всегда падают. Человек не бетон. Он живой, значит, колеблется. И каждый раз, когда мы делаем вид, что всё под контролем, мы только ускоряем обрушение. Потому что гордыня строит быстрее, чем покаяние успевает укреплять.

Анализ прост. Вера — это не монолит, а движение к Аллаху и обратно. «Все сыны Адама ошибаются, но лучшие из ошибающихся — кающиеся» — не про романтику слабости, а про дисциплину возвращения. Тауба — это четыре шага без самообмана:
1. Оставить грех сейчас.
2. Сожалеть о содеянном без оправданий.
3. Твёрдо решить не возвращаться.
4. Если задел людей — вернуть, извиниться, исправить.
Вот где начинается ремонт несущих, а не побелка фасада.

Выход. Перестань охранять фасад и начни ухаживать за сердцем. Введи три простых практики:
Ежедневный «инвентаризационный» минутник: что я сделал ради Аллаха, где проиграл, где могу исправить сегодня.
Мгновенная тауба без паузы до «правильного настроения». Упал — встал. Секунда сомнений — это ещё один треснувший кирпич.
Возврат ущерба: деньги, слова, внимание, верни то, что забрал грех.

И запомни критерий прогресса: не сколько дней без падений, а как быстро я возвращаюсь. Величие не в том, чтобы не падать, а в том, чтобы каждый раз приходить к Господу быстрее и чище. Там, где кончается поза сильного, начинается сила раба, того, кто просит и получает.

Когда следующая трещина напомнит о себе, не бойся. Это не конец стройки, это сигнал к настоящей работе. Оставь, пожалей, реши, исправь и продолжай идти. Крепость, которая стоит, это не стены вокруг тебя. Это сердце, которое возвращается. И Аллах открывает двери тем, кто стучит не один раз, а пока не откроют.

@khaledibragimov

vseproislam История о Харуте и Маруте

Не о падении ангелов,
а о гордыне знания.

Когда ангелы увидели, как люди грешат, они сказали:
«Господи, зачем Ты создаёшь того, кто принесёт зло?»
Они говорили это из чистоты.
Но в их словах было скрытое: «Мы бы не упали».

Аллах сказал:
«Хорошо. Я дам вам тело, страсти, выбор. Посмотрим».

И они спустились.
Справедливые, чистые, непоколебимые.
Пока не встретили её.

Зухра.
Не просто женщина, а испытание в облике красоты.
Не соблазн, а зеркало их скрытой гордыни.
Они думали, что контролируют.
А она лишь показала, как хрупок контроль.

Она сказала:
«Я уступлю, если вы поклонитесь идолу, выпьете вино и убьёте человека».
Они выбрали вино, ведь это «меньшее зло».
Но опьянение не в бокале,
а в мысли, что ты способен управлять собой без Бога.

Их падение не началось с вина.
Оно началось с фразы:
«Мы бы не упали».

И когда они трезво увидели, что сделали,
земля уже звенела от их стыда.
Аллах спросил:
«Хотите наказание здесь или в вечности?»
Они ответили:
«Здесь».

Теперь они висят вниз головой, прикованные в недрах Вавилона.
Не умершие и не живые.
Памятник всем, кто поверил в свою непогрешимость.

Эта история не о них.
О нас.

Каждый раз, когда мы думаем, что можем удержать себя без страха перед Аллахом,
мы уже пьем своё вино.
Каждый раз, когда считаем себя лучше других,
мы уже произносим их слова.

Падение начинается не с греха,
а с мысли, что ты не способен согрешить.

И только когда человек склоняет голову,
Аллах возвращает ему крылья.

От Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), который говорил,
что Аллах послал двух ангелов в Вавилон, чтобы испытать их человеческими страстями,
и они были подвергнуты испытанию женщиной, вином и кровью.
Это предание передано Ибн Джариром ат-Табари в его «Тафсире» (т. 1, стр. 493–495).

@khaledibragimov